Духовная культура Чувашей
Обряды, праздники, традиции
Чтобы хоть немного понять и почувствовать, как жили, за что переживали и чему радовались предки чувашей, попробуем проследить их жизненный путь, начиная с рождения, воспитания, взросления и до самого ухода в мир иной.
Но сначала необходимо узнать, как в представлениях древних чувашей выглядел тот мир, в который предстояло прийти новому человеку.
Все современные люди знают, как устроен наш мир. Мы живем на планете Земля, которая вместе с другими планетами вращается вокруг Солнца. Наша Солнечная система входит в галактику с множеством других галактик... Но в древности люди по-другому представляли устройство мира. Эти представления сохранились в народном фольклоре в виде мифов.
По некоторым чувашским мифам, наша вселенная вечна, она всегда существовала, и будет существовать. По другим мифам, вселенная имеет создателей — одно или несколько божеств. Например, как и у многих древних народов, таким создателем считалась великая богиня-мать. Другими творцами мира могли выступать пара богов-супругов или два божества, одно из которых доброе, а другое злое.
В некоторых мифах первоначальный мир представлялся в виде хаоса, то есть в виде абсолютного беспорядка, смеси всего, что только есть на свете — воды и огня, тьмы и света, верха и низа, времени и пространства... Затем божества приводили мир в порядок — сначала создавали огонь и воду, землю и воздух-небо, потом — светила, звезды, растения, животных, людей, разные вещи, обычаи и т.д.
Во многих мифах рассказывается о том, что сначала в этом мире ничего не было, кроме воды в виде бескрайнего океана. Затем из него выделилась земля. Для этого бог бросил в воду закваску и из нее получилась земля (как из жидкого молока получается густая простокваша). По другим мифам, утка или другое существо достало из под воды кусочек ила, и из этого куска образовалась вся земная твердь. Следующим этапом созидания мира было отделение неба от земли. По древним представлениям чувашей, небо было очень низкое, и его рукой можно было достать с крыши дома. Но люди запачкали небо, и оно, обидевшись, поднялось наверх. По другим мифам, небо подняли на своих плечах великаны Улaпы. Ученые считают, что мифы о «низком небе» появляются у людей, когда-то живших в горах.
По древнейшим представлениям чувашей, вселенная квадратна и имеет 4 или 8 углов (два квадрата, наложенных друг на друга), и состоит из трех миров (слоев):
1. Cyлти тeнче — Верхний мир. Состоит из трех или семи слоев, на которых обитают верховные боги и добрые духи, а также небесные светила — солнце, луна, звезды.
2. Cут тeнче — Светлый мир. В этом мире живут люди и животные. В центре размещается мировая гора — ама ту. На ней растет мировое дерево — ама йывac. Крона этого дерева достигает верхнего мира, корни уходят в нижний мир. Своими ветвями, упирающимися во все углы мира, оно поддерживает небесный свод.
3. Аялти тeнче — Нижний мир. Он состоял из трех или семи слоев и представлялся как остаток хаоса, где в нижних слоях обитали злые духи, чудовища.
Позднее с верхним миром стали связывать понятие рая (caтмах, acтaмах), а с нижним миром — понятие ада (тамaк). Все эти представления хорошо отражаются в чувашских народных песнях-наговорах, например:
«...О, восьмиугольная Вселенная,
В восьмиугольной Вселенной восемьдесят восемь морей,
Посреди восьмидесяти восьми морей золотой остров.
На золотом острове — золотая гора,
На золотой горе — золотая ограда,
В золотой ограде дуб-дерево,
У этого дуба семь корней.
Семь корней доходят до преисподней.
У этого дуба золотой ствол.
Золотой ствол уперся в седьмое небо.
У этого дуба восемь ветвей,
Восемь ветвей доходят до восьми углов».
До присоединения к Русскому государству чуваши были язычниками. Следовательно, в древней народной религии чувашей существовало множество божеств и духов. (Некоторые исследователи насчитывают их около 2000.) Среди них выделялись главные божества, у которых были свои помощники. У большинства добрых божеств и духов были свои родители. Многие из этих представлений возникли из наблюдений людей над собственной жизнью.
В народных религиях часто бывает так, что почти в каждой местности существовали свои отличия и особенности в названии и назначении божеств.
Главным божеством чувашской народной религии был бог неба и создатель вселенной — Турa (Торa). Его ближайшими помощниками были Пyлeхce, Пихампар, Кепе.
Пyлeхce — бог, наделяющий людей судьбами. По некоторым исследованиям, верховным божеством народной религии чувашей является единое существо — Турa-Пyлeхce, где Турa — мужское существо, а Пyлeхce — существо женского рода. Такая двойственность встречается в некоторых древнейших религиях.
Пихампар — бог-покровитель животных, его преданными собаками были белые волки.
Образ Кепе имеет разные объяснения. Если он представлялся в виде мужчины, то это был бог-посредник между людьми и верховными божествами, передающий послания людей богам и предписания Турa людям. По другим сведениям, Кепе — это главная священная богиня, создательница всего сущего на земле, мать богов. (В другом варианте такой богиней является великая Ама.)
Иногда Кепе считалась богиней растительного мира, пчел или главой всех небесных ангелов (пирeшти). По представлениям древних чувашей, сразу после рождения у человека появлялись два пирeшти. Один записывал все добрые дела человека, а другой — злые.
По предположениям исследователей, древние чуваши нижний мир считали остатком бывшего хаоса. В этой неупорядоченной части мира жили существа, приносящие человеку зло.
Главным злым духом был Шуйттан, его помощниками — дух смерти Эсрел (Чун илли), разные змеи — Вeре ceлен, Вут ceлен и другие чудовища. Все эти существа могли проникать в светлый мир и творить там зло. Во многих народных сказках существует сюжет о битвах богатырей и драконов.
Чуваши предполагали, что все беды, несчастья, болезни, стихийные бедствия насылаются злыми духами. Особым злом считались алкогольные напитки и курение. Чуваши считали, что человечество начало пьянствовать по наущению злого духа.
У предков чувашей не было такой проблемы современности, как наркомания. Но народный опыт и мудрость понимали опасность наркотиков. В поэме К.В. Иванова «Тимeр тылa» (Железная мялка), написанной на основе чувашской сказки, упоминается предание о том, что Шуйттан старается засорить глаза человека конопляной шелухой. И из-за этого человек слепнет и становится оборотнем, ведьмой. Так и человек, употребляя наркотики, теряет свой человеческий облик. На чувашский язык слово «яд» переводится термином, очень похожим на слово «наркотик» — «наркaмaш». Ученые считают, что этот термин происходит от персидского слова marg — «смерть».
Обряды и праздники чувашей в прошлом были тесно связаны с их языческими религиозными воззрениями и строго соответствовали хозяйственно-земледельческому календарю.
Цикл обрядности начинался с зимнего праздника испрашивания хорошего приплода скота — сурхури (овечий дух), приуроченного ко времени зимнего солнцеворота. Во время празднества дети и молодежь группами обходили подворно деревню, заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями. Хозяева же одаривали их кушаньями.
Потом наступал праздник почитания солнца саварни (масленица), когда пекли блины, устраивали катания на лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело «старухи саварни» (саварни карчакё). На весну же приходился многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам манкун (совпавший затем с православной пасхой), который начинался с калам кун и завершался серен или вирём — обрядом изгнания зимы, злых духов и болезней. Молодежь ходила группами по деревне с рябиновыми прутьями и, хлеща ими людей, постройки, инвентарь, одежду, выгоняла злых духов и души умерших, выкрикивая «серен!». Односельчане в каждом доме угощали участников обряда пивом, сыром и яйцами. В конце XIX в. эти обряды в большинстве чувашских деревень исчезли.
По завершении весеннего сева устраивали семейный обряд ака патти (моление кашей). Когда на полосе оставалось пройти последнюю борозду и прикрыть последние засеянные семена, глава семьи молился Султи Тура о ниспослании хорошего урожая. Несколько ложек каши, вареные яйца зарывали в борозду и запахивали ее.
По окончании весенних полевых работ проводился праздник акатуй (дословно — свадьба плуга), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плута (мужского начала) с землей (женским началом). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.
Цикл продолжал симек (праздник цветения природы, общественные поминки). За севом хлебов наступала пора уява (у низовых) чувашей и синсе (у верховых), когда налагался запрет на все сельскохозяйственные работы (земля была «беременна»). Он продолжался несколько недель. Это было время жертвоприношений учук с просьбами о богатом урожае, сохранности скота, здоровье и благополучии общинников. По решению схода на традиционном обрядовом месте закалывали лошадь, а также телят, овец, брали с каждого двора по гусю или утке и в нескольких котлах варили кашу с мясом. После обряда моления устраивалась совместная трапеза. Пора уява (синсе) завершалась обрядом «сумар чук» (моление о дожде) с купаниями в воде, обливаниями друг друга водой.
Традиционные чувашские молодежные праздники и увеселения устраивались во все времена года. В весенне-летний период молодежь всего селения, а то и нескольких селений, собиралась на открытом воздухе на хороводы уяв (вайа, така, пуху). Зимой устраивались посиделки (ларни) в избах, где временно отсутствовали старшие хозяева. На посиделках девушки пряли, а с приходом юношей начинались игры, участники посиделок пели песни, плясали и т.д. В середине зимы проводился праздник хёр сари (дословно — девичье пиво). Девушки в складчину варили пиво, пекли пироги и в одном из домов совместно с юношами устраивали молодежную пирушку.
После христианизации крещеные чуваши особо отмечали те праздники, которые совпадают по времени с календарными языческими (рождество с сурхури, масленицу и саварни, троицу с симек и т.д.), сопровождая их как христианскими, так и языческими обрядами. Под влиянием церкви в быту чувашей получили распространение престольные праздники. К концу XIX — началу XX в. христианские праздники и обряды в быту крещеных чувашей стали преобладающими.
В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мён калать — «что скажут односельчане»). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала XX в. пьянство. За воровство устраивали самосуд.
Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чаваш ятне ан сёрт» (не срами имени чуваша).
Народное творчество
Особенности народного творчества чувашей, его ярко выраженный синкретический характер складывались в процессе длительного и сравнительно интенсивного межэтнического культурного и историко-генетического взаимодействия с другими народами на протяжении многих столетий.
Основу народного искусства чувашей составляли резьба по дереву, керамика, плетение, вышивка, узорное ткачество, шитье бисером и монетами, достигшие даже при отсутствии промысловых центров высокого уровня развития, Ювелирное искусство — чеканка, инкрустация и т.п. — было развито слабее.
Резьбой по дереву чуваши обильно украшали домашнюю утварь (чашки, ковши для пива, солонки, кадушки для хранения белья, деревянные емкости для продуктов и т.д.), мебель, столбы для ворот, дома, колодцы, другие хозяйственные постройки. Орнамент резьбы в основном был геометрическим и включал отдельные линии, которые составляли различного типа четырехугольники. Встречались розетки, концентрические круга. Так называемые «русские» ворота, появившиеся у чувашей с конца XIX в., украшались рельефной резьбой, идущими из глубины веков болгарскими солярным кругом и «веревочкой». Распространены были у чувашей, в основном уже под влиянием русских, глухая барельефная резьба с растительным орнаментом, а также пропильная резьба.
Традиционная музыкальная культура чувашей сложилась в результате взаимодействия тюркского, древнеиранского и финно-угорского компонентов. Исполнение большинства песен сопровождалось игрой на разнообразных музыкальных инструментах: пузырь (шапар), волынка I(сарнай), варган (купас), свирель и дудка (шахличё), скрипка (сёрме купас), гудок (род скрипки с тремя струнами), гусли (кёсле) и др.
В начале XX в. в чувашских селах появляются гармонь, балалайка, нередко и гитара. Под влиянием городской культуры возникает новый молодежный стиль музыкального фольклора (девичьи любовные песни, частушки, плясовые напевы идр.), получают распространение русские пляски (барыня, камаринская и др.).
Чувашское устное народное творчество имело развитые виды и формы. Оно было тесно связано с сельскохозяйственным трудом и различного рода обрядами.
Фольклор чувашей основывается на песне. Молодежью исполнялись песни во время улах (посиделок) и уяв, вайа (вечерних хороводов), сёрё яни (гаданий на кольцах), саварни чупни (масленичных катаний). Пели свадебные, трудовые, лирические, рекрутские, а также исторические песни.
Среди многочисленных чувашских сказок (юмах) преобладают волшебные. Наиболее распространенные сюжеты их — поиски крестьянским сыном, по завету отца, страны счастья, борьба за возвращение украденного счастья, месть злым силам за поруганную честь родных и народа. Широко представлены сказки о животных, бытовые, новеллистические и т.п. Особый жанр народного творчества представляли заговоры и заклинания, связанные с языческим культом. Выражением народной мудрости являлись пословицы, поговорки, загадки.
В чувашском фольклоре имеется слой исторических преданий и легенд (халап-сем) о жизни и героических деяниях древних предков, о болгарской эпохе, об иге монголо-татар и казанских феодалов, о Е. Пугачеве и др. Особенно популярны сказания об Улыпе — чувашском мифическом добром герое-великане.
